Que sait-on des origines de ces troubles ? Comment les personnes atteintes vivent leur maladie ? Quels enjeux aujourd’hui, pour les médecins, pour la pratique analytique ? Quel accompagnement des familles et des patients ?

A l’horizon 2040, le post-humain sera immortel et d’ailleurs, ceux qui naissent aujourd’hui n’auront pas à connaître la mort... Que signifie ce besoin humain de tuer la mort ? La mort ne fait-elle pas partie de la vie? N’est-elle pas un passage obligé dans toute vie ? Et puis, que l’on soit croyant, athée ou agnostique, la mort est symboliquement rattachée à un statut particulier dans toutes les religions. C’est à se demander : l’Homme qui ne mourra pas, sera-t-il encore un humain ?

Aurélien Benoilid. Neurologue, chef de clinique assistant aux Hôpitaux Universitaires de Strasbourg

Un sondage de l’Ifop pour « La Croix » et le Forum européen de bioéthique montre une évolution majeure des Français sur les questions de procréation et de fin de vie. Favorable à une révision de la législation en la matière, l’opinion publique française souscrit – consciemment ou non – à un individualisme sans entrave. C’est une photographie de la société française, à quelques jours du lancement des états généraux de la bioéthique, le 18 janvier, par le président du Comité consultatif national d’éthique (CCNE) Jean-François Delfraissy, et alors que le gouvernement entend réviser les lois de bioéthique à la fin de l’année. Le sondage Ifop réalisé pour La Croix et le Forum européen de bioéthique révèle une opinion publique en apparence très favorable à un changement de la législation sur ces sujets, laissant apparaître un libéralisme assumé en la matière. La grande majorité des Français souhaiterait ainsi une nouvelle loi sur la fin de vie, et seule une minorité resterait complètement hostile à la gestation pour autrui (GPA). De même, 60 % plaideraient en faveur de l’extension de la procréation médicalement assistée (PMA)… contre 24 % en 1990 !

Depuis Copernic, le soleil ne tourne plus autour de l’Homme. Depuis Darwin, l’Homme n’est plus à l’image de Dieu. Depuis Freud, l’Homme n’est même plus au centre de lui-même. L’inconscient est par défi nition la partie du psychisme qui échappe totalement à la conscience et qui pourtant influence nos comportements, nos maladies et nos guérisons. Les maladies psychosomatiques ont eu beau changer de dénomination et de phénoménologie à travers les temps, elles restent aussi fréquentes qu’à l’époque de Charcot. Quelles que soient les évolutions techniques ou scientifi ques, les symptômes d’origine psychosomatiques sont là pour nous rappeler qu’il n’y a jamais de conducteur lucide aux commandes de nos corps.

Le Forum Européen de Bioéthique a questionné au cours de ces dix dernières années la place de l’être humain dans une société qui évolue à toute allure. Par la fenêtre, le paysage défile très vite, parfois trop vite. Cette année, nous allons prendre le temps de nous pencher sur une question capitale : sommes-nous de moins en moins humains au gré du temps qui passe ? En compagnie de Fabrice Midal, philosophe, essayiste, fondateur de l’École occidentale de méditation et spécialiste des violences du quotidien, nous nous demanderons s’il est possible de redevenir humain.

Pendant les confinements successifs, certaines maladies sont passées en mode silence radio. Des affections n’ont pas été diagnostiquées (multiplication des arrêts cardiaques), d’autres ont été prises en charge de manière retardée (cancers, maladies auto-immunes etc.) et d’autres encore, ont simplement vu leur incidence diminuer de manière apparemment inexplicable. Enfin, nombre d’affection dites chroniques se sont décompensées, occasionnant des complications et des répercussions dont on ne mesurera les effets qu’à long voire très long terme. La mortalité directe de la COVID-19 est elle l’arbre qui cache la forêt ?

Qu’elle soit de nature médicale (détresse respiratoire aigüe, tempête cytokinique, syndrome de Kawazaki…), microbiologique (virus, spicules…), génétique (ARN messager, ribosomes…) ou épidémiologique (R0, taux d’incidence…), l’information scientifique s’est invitée dans les réseaux sociaux, au journal télévisé et même à la table du dimanche. Comment appréhender ces informations, parfois rudes et complexes, sans avoir le bagage adéquat ? Toute vérité est-elle nécessairement bonne à dire ou à entendre ? Existe-t-il des exceptions à la totale transparence en matière de communication scientifique ?

En situation de crise, on cherche une lueur d’espoir à laquelle se raccrocher ainsi qu’un responsable ou des coupables à condamner. Ce mécanisme intuitif existe depuis la nuit des temps mais l’avènement de l’hyper-information et de l’hyper-communication lui a offert un terrain de jeu particulièrement propice. La pandémie de la COVID-19 est un modèle du genre, internet ayant fait de chacun d’entre-nous, un journaliste scientifique, un commentateur acerbe, un spécialiste ou un lanceur d’alerte. Jamais les fakes news et les théories du complot n’ont été si florissantes. Même de supposés experts, bardés de diplômes et de titres, semblent en proie à ce mal-être civilisationnel. Qui croire ? Que croire ? Vraies fausses informations, secrets d’état ou délire collectif, comment se forger une opinion dans la jungle de l’information tous azimuts ?

Regards croisés sur la société et l’avenir du monde.

C’est certainement de la science-fiction. D’autres avant nous s’y sont prêtés. Cependant, traiter de l’enfance en procédant par l’absurde peut nous permettre d’avoir une réflexion différente. Une dystopie pour les uns, une utopie pour les autres. Au cours de cette semaine de bioéthique nous avons essayé de mettre l’enfant au centre de tous nos débats. Il nous reste à imaginer ce que pourrait être un monde sans enfant. Cela nous ouvrira peut-être des perspectives intéressantes.

L'être humain et ses frontières

On estime souvent que nous nous distinguons des autres animaux par notre intelligence. Or, depuis quelques années, nous, les êtres analogiques et tristement humains, souffrons parfois d’un complexe d’infériorité vis-à-vis de nos homologues artificiels, infatigables, infaillibles et tellement plus puissants. La définition de l’intelligence est un sujet complexe et multidimensionnel qui a évolué au fil du temps. De la capacité à résoudre des problèmes à la créativité, de l’apprentissage à la mémoire, de la conscience à la compréhension émotionnelle, il existe de nombreuses facettes de l’intelligence humaine. Sommes-nous en train de créer une nouvelle forme d’intelligence ? Est-ce que l’intelligence artificielle est véritablement intelligente ou s’agit-il simplement d’une simulation sophistiquée ?

La science-fiction a toujours joué un rôle essentiel dans la stimulation de notre imagination et de notre curiosité envers l’intelligence artificielle [IA]. Elle a non seulement anticipé de nombreuses avancées technologiques, mais a également contribué à façonner notre perception de l’IA. « Neuromancien » de William Gibson [1984] a popularisé le concept de la réalité virtuelle et de la matrice, des éléments qui ont depuis inspiré le développement de l’IA dans le domaine de la simulation et de l’interaction homme-machine. « 2001 : l’Odyssée de l’espace » de Stanley Kubrick [1968] qui a introduit HAL 9000, un ordinateur qui développe une forme de conscience et qui est prêt à tout pour préserver sa propre existence. « Blade Runner » de Ridley Scott [1982] qui est une exploration profonde des androïdes et de leur relation avec l’humanité soulevant des questions sur l’identité, la conscience, et la différence entre l’humain et l’artificiel. La science-fiction a servi de laboratoire d’idées pour explorer les possibilités, les implications et les dilemmes entourant l’intelligence artificielle. Ces œuvres ont stimulé la recherche en IA en nous encourageant à réfléchir de manière critique sur les frontières entre l’homme et la machine, la conscience, l’éthique, et les futurs possibles de l’IA.